康縣茶馬古道與民俗文化雜文隨筆
對茶馬古道的定義，歷來(lái)學(xué)者的說(shuō)法較多，但被廣泛接受的的觀(guān)點(diǎn)，是“指唐宋以來(lái)至民國時(shí)期，漢藏之間以茶馬交換而形成的存在于中國西南地區，以馬幫為主要交通工具的民間國際商貿通道，是中國西南民族經(jīng)濟文化交流的走廊�！倍安桉R古道”的命名人，著(zhù)名學(xué)者、云南大學(xué)木霽弘教授和云南大學(xué)茶馬古道文化研究所研究員周重村，聯(lián)名發(fā)表的《茶馬古道研究模式以及意義》，更傾向于茶馬古道給人類(lèi)所做出的貢獻，該文指出，茶馬古道有四個(gè)方面的橫式意義：一是茶馬古道是當今世界上地勢最高的貿易通道。二是茶馬古道從來(lái)都是民族融合與和諧之道，它見(jiàn)證著(zhù)中國乃至亞洲的各民族之間千百年來(lái)因茶而締結的血肉情感。三是茶馬古道是民族遷徙的走廊，它為人類(lèi)尋找永恒的家園提供了許多實(shí)證。四是茶馬古道是佛教東傳之路，是世界文明的主要通道，在茶馬古道上，多元文化開(kāi)始融合。
歷代學(xué)者大都認為，四川是世界上種茶、飲茶的發(fā)源地。秦漢以前，只有四川一帶有飲茶和茶的商品生產(chǎn)，到唐代盛行種茶飲茶的習慣。從唐代開(kāi)始，歷代統治者都積極采取控制茶馬交易的手段，唐肅宗至德元年開(kāi)始，在蒙古回紇地區驅馬茶市，開(kāi)創(chuàng )了茶馬交易的先河。宋代于成都、秦州（天水）各置榷買(mǎi)馬司，后漢才提舉茶事兼理馬政，遂改稱(chēng)“都大提舉茶馬司”，掌以川茶與少數民族貿易馬匹。到北宋，茶馬交易主要在陜甘地區，易馬的茶葉就取地于川蜀，并在成都、秦州（天水）各置榷茶和買(mǎi)馬司。元豐十一月，提舉茶場(chǎng)司上奏：階州（今隴南武都）未立賣(mài)茶場(chǎng)務(wù)督官，請求以熙寧十年以前稅率管理，朝廷批準（《階州直隸州序志》）。元豐五年，茶場(chǎng)大提舉陸師閔上書(shū)朝廷提議：“文、階州接連，而茶法不同，階為禁地，有博馬、買(mǎi)茶場(chǎng)，文獨為通商地”。要求文州（今隴南文縣）亦禁茶葉民間交易，官買(mǎi)茶葉。朝廷批準陸師閔提議（《宋史?食貨志》）。北宋熙寧以后，便在四川設置茶馬司，將四川年產(chǎn)3000萬(wàn)斤的茶葉，大部分運往甘肅、青海等地區，設置數以百計的賣(mài)茶場(chǎng)和數十個(gè)買(mǎi)馬場(chǎng)，并規定名山茶只許每年換買(mǎi)馬匹，不得它用，每年買(mǎi)馬達15000匹以上。紹興十二年五月，以鄭剛中為川、陜宣撫副使，置陜西諸路（主要在隴南）的茶馬場(chǎng)（《宋史?高宗本紀》）�！扒厥裰枳缘镩T(mén)、黎雅抵朵甘，鳥(niǎo)思藏，五千余里皆用之，其地之人不可一日無(wú)此�！保ā睹魈鎸�(shí)錄》卷251）元代時(shí)，官府廢止了宋代實(shí)行的茶馬治邊政策。到了明代，又恢復了茶馬政策，而且變本加厲地把這項政策作為統治西北地區各民族的主要手段。明初在秦州、洮州（臨潭）、河州（臨夏）、雅州（雅安），清代在陜西、甘肅、云南等地設置大使職掌與前代。明太祖洪武年間，上等馬一匹最多換茶葉120斤，萬(wàn)歷年間上等馬一匹換茶三十篦，中等二十，下等十五。這些現象也反映在當時(shí)文人的作品中，明代文學(xué)家湯顯祖在茶馬詩(shī)中寫(xiě)道：“黑茶一何美，羌馬一何殊”，“羌馬與黃茶，胡馬求金珠”。足見(jiàn)當時(shí)茶馬交易之興旺與繁榮。清代茶馬治邊政策有所松馳，私商茶人較多，在茶馬交易中則費茶多而獲馬少，直至雍正十三年，官營(yíng)茶馬交易制度廢止。
隴南康縣地處陜甘川交匯之處，是連接內地和西南、西北的重要通道之一。東接陜西漢中，北連天水、陜西寶雞，南接川蜀，因其地域的獨特和物產(chǎn)之豐富，是大隴南文化圈里的一塊奇特地帶。獨特的地域環(huán)境和歷史上的民族遷徙與民族融合，以及太平天國運動(dòng)、茶馬古道等都在這里留下了豐富多彩的民族民俗文化，成為后人取之不盡、用之不竭的寶貴精神財富。民間音樂(lè )有打鑼鼓草歌、木籠歌、毛山歌、嗩吶演奏、三弦彈唱；民間舞蹈有羊皮鼓舞、霸王鞭、梅園神舞、康南花鼓；傳統戲劇有木偶戲、秦腔演唱等；民間美術(shù)有刺繡、氏族家譜繪制等；傳統工藝有造紙術(shù)、“二腦殼”酒釀造、鑄鏵等。特別是“女婚男嫁”或“男到女家”的婚俗尤其獨具特色。在多變漫長(cháng)的社會(huì )背景下，康縣民眾世世代代用自己的勤勞和智慧，與外來(lái)人口一道，創(chuàng )造出了異彩紛呈的民間民俗文化。正如著(zhù)名民俗文化學(xué)者仲富蘭所指出的那樣，“民俗文化是溝通民眾物質(zhì)生活和精神生活，反映民間社區和集體的人群意愿、并主要通過(guò)作為載體進(jìn)行世代相習和傳承的生生不息的文化現象。它由歷史沿傳而來(lái)，又是在現實(shí)中生生不息的，具有一定特色的風(fēng)俗、習慣、心態(tài)、制度等，是一個(gè)內涵極其豐富、外涵相當廣泛，反映民間文化最一般規律，反應在建筑、民居、生產(chǎn)工具、生活用品；語(yǔ)言、文字、或者表現為抽象的性格、習慣、民族心理、思維方式、價(jià)值觀(guān)念，作為一種行為方式、生活模式和文化認同而存在于民眾當中�！�
康縣是民歌之鄉，打鑼鼓草歌、木籠歌、毛山歌等民間歌曲經(jīng)過(guò)千百年來(lái)歷久不衰的口頭承傳，而滲透于隴南民間各個(gè)角落，因民俗文化有“十里不同風(fēng)、百里不同俗”的特點(diǎn)，表現在民歌上，則康南康北的山歌在曲調上截然不同，在取材和內容上，象《詩(shī)經(jīng)》等中國所有的傳統民間歌謠一樣，絕大多數篇章為反映愛(ài)情生活的。
嗩吶演奏作為中國民間傳統藝術(shù)，在隴南各地也均有流傳，而且是在過(guò)去沒(méi)有電視、錄音機、音箱等音樂(lè )設備時(shí)，嗩吶演奏是紅白喜喪事中一道亮麗的風(fēng)景，使人們陶醉其中，樂(lè )此不疲，為結婚和喪葬增添了濃濃的喜悲氣氛。1985年在康縣舉行隴南地區文化現場(chǎng)會(huì )上，豆坪鄉60人集體演奏的嗩吶《迎賓曲》，成為當時(shí)的一大亮點(diǎn)，場(chǎng)面之大、參與民間藝人之多，規�？涨�。因嗩吶在不同的場(chǎng)合要演奏不同的曲調、營(yíng)造不同的氛圍，而主要分為喜調和悲調，結婚喜慶時(shí)一般奏喜調，喪葬悲傷時(shí)一般奏悲調。喜調如《開(kāi)財門(mén)》、《八仙上壽》等，悲調象《孟姜女哭長(cháng)城》、《秦雪梅吊孝》等，都是根據實(shí)際需要吹奏。
康縣木籠歌，是歌者在被囚押途中自編自唱的，所經(jīng)之處群眾邊聽(tīng)邊學(xué)，主要分布在迷壩鄉境內，因其內容痛斥封建社會(huì )之黑暗，道出了廣大疾苦群眾的心聲，并與生活在水深火熱之中的廣大群眾發(fā)生共鳴，而廣泛流傳下來(lái)的，因其體裁具有很強的敘事性，情節生動(dòng)而易于接受，是康縣北部的主要民間歌曲之一。
毛山歌主要分布在康縣南部的陽(yáng)壩鎮、兩河鎮、白楊鄉、銅錢(qián)鄉、三河鄉、秧田鄉等地，是山民們自編自唱、口頭承傳下來(lái)的民間歌曲，因其通俗易懂，更是原汁原味的原生態(tài)民歌，深得廣大民眾喜愛(ài)，其主要特點(diǎn)是，把高興事和悲涼事都吼出來(lái)，其內容主要反映舊社會(huì )廣大老百姓的苦難生活，如“寧叫天打做磨，不給老地主扛長(cháng)活�！币灿蟹从持邑憪�(ài)情的，如“洞綠盅子喝清茶，啥時(shí)候與你成親家，只要和你成了親，肉連骨頭心連心”。在形式上主要以單唱和對唱為主。
打鑼鼓草主要流傳在甘陜川交界地帶，以前的康縣南部地區，因其地廣人稀，農田荒草嚴重，農民苦不堪言，為了消滅草荒，爭取豐收，在長(cháng)期的生產(chǎn)生活中把敲鑼打鼓，喜慶歡樂(lè )的場(chǎng)面與勞動(dòng)號子相結合，一人敲鑼?zhuān)蝗舜蚬�，集體唱鑼鼓草歌，眾人隨鑼鼓手的指揮邊唱歌邊薅草，表演大概分為牽線(xiàn)，扎蓋子，起歌頭，安五方，說(shuō)正方，耍歌之，辦交接等步驟。節拍有九拍，十二拍、花拍子幾種，唱詞分為五字、七字、十字等。唱詞“一個(gè)銅錢(qián)滾過(guò)街，上場(chǎng)就把話(huà)說(shuō)開(kāi)。一來(lái)不要打嗚呼，二來(lái)不要撂界子”。就富有詩(shī)意，且妙趣橫生。
以?shī)噬駷橹饕獌热莸拿穲@神舞，是康南人民在長(cháng)期農耕生活和祭祀習俗中形成的的民間歌舞，以歌舞祭祀活動(dòng)為載體，內涵豐富，包含歷史、宗教、民俗等諸多文化內容，每逢農閑時(shí)節，要擇吉日對“梅園山神”進(jìn)行朝拜、祭祀，并以世代相傳的各類(lèi)活動(dòng)，營(yíng)造神秘隆重的氣氛，以示對山神的敬重，希望通過(guò)祭祀山神帶來(lái)萬(wàn)籽歸倉，風(fēng)調雨順。其場(chǎng)面往往伴有拼殺、嘶戰、翻身旋轉、對歌跳舞，熱烈激越。
霸王鞭是春節期間深受群眾喜愛(ài)的社火表演舞蹈之一，俗稱(chēng)棒棒鞭，打錢(qián)串子，打花棍。是原生態(tài)的民間歌舞藝術(shù)表演。表演者是以組為單位進(jìn)行的，往往身穿舞衣，每人手持一根綁有一串銅錢(qián)的竹棍，隨鼓點(diǎn)舞動(dòng)，棍或敲打肩、頭、腳尖、手掌，臂腕動(dòng)作多變花繁，銅錢(qián)響動(dòng)悅耳。舞者邊舞邊唱，極富觀(guān)賞性和美感，其腔調運用民間小調形式，唱詞內容以歷史故事為主�？的匣ü某粌�(yōu)美，表演形式簡(jiǎn)練活潑，又稱(chēng)“三句半”、“康南花鼓”、“農家寶物”，“花鼓一敲水歡笑，花鼓一敲山起舞”。
家譜繪制（一說(shuō)是氏族家譜繪制），是一種工序很考究的民間工藝制作，繪制要求嚴密，難度較大，對繪制的技術(shù)水平要求較高，因其是一個(gè)家族興盛的象征，且在重要的節日要懸掛，供后人祭祀膜拜，以表示對祖先的崇敬之情和敬畏之心，繪制時(shí)分敬神、備料、繪制、裝軸、開(kāi)光等儀式，復雜的程序和嚴謹的規則，所以這種技藝不是人人都能夠學(xué)成的。
“二腦殼”酒釀造工藝，原料是高梁、玉米、紅谷、青稞、小麥等，通過(guò)發(fā)酵、燒烤等多種工序釀造而成，因其不添加任何化學(xué)成份，而被當地老百姓稱(chēng)之為“保健酒”。
鑄鏵工藝則通過(guò)備料、溶鐵、打鏵模子等多種流程鑄造而成，主要在康縣北部太石鄉一帶流傳，至今猶存。
流傳在康南的太平鄉女娶男嫁的婚俗，當地人稱(chēng)為“包兒子”或“當娃”，是一種古老而獨特的的婚俗方式，主要分為兩種形式：一種是“男到女家，更名入籍”，即男方嫁到女方家后，一切遵從女方家族的習俗和規矩，改名換姓，與妻子一道稱(chēng)呼女方家族成員。另一種是婚后二門(mén)各開(kāi)的形式，男女各保留原先的姓氏，婚后生育兩個(gè)子女，雙方各一個(gè)，各頂門(mén)立戶(hù)�；榍斑�需要立婚約為字據，一般在結婚儀式上簽定婚約，一式兩份，雙方共同遵守。在財產(chǎn)分配上，若是男方提出離婚，財產(chǎn)歸女方，若是女方提出離婚，財產(chǎn)各一半。若婚前男方在進(jìn)入女方家定居時(shí)帶有財產(chǎn)，在離婚時(shí)財產(chǎn)歸男方所有等等。
正是上述所列的這些豐富多彩的民俗文化現象，構成了康縣人世世代代的主要生活方式，一直滲透到其生產(chǎn)生活、宗教信仰、為人處世等各各方面和老百姓的骨髓之中，成為隴南民俗文化的一枝奇葩�！坝膳既坏膭�(chuàng )造進(jìn)而成為一種經(jīng)驗；再經(jīng)由人類(lèi)語(yǔ)言在一定范圍內傳播開(kāi)來(lái)，變成人們的常識；再經(jīng)由約定俗成之后，變成民眾的生活準則或習慣�！睗B透在其生活的方方面面。
康縣文物工作者于2009年上半年在康縣望關(guān)（康縣和武都交匯處，交通要道）發(fā)現碑刻，使康縣成為有碑刻佐證的茶馬古道途徑之地，形成了一條東接漢中、起窯坪，經(jīng)古蘭皋、古散關(guān)、白馬關(guān)、大堡、長(cháng)壩、望子關(guān)，向西經(jīng)階州（武都）通青藏；北至蘭州，天水寶雞等地至新、青、寧，經(jīng)咀臺、岸門(mén)口、銅錢(qián)、陽(yáng)壩南過(guò)利州直通向川滇方向的幾條茶馬古道。碑刻中“茶馬販通番捷路”，以官方很鄭重其事的告示形式警示經(jīng)商之人，從側面反映出了這條路線(xiàn)，當時(shí)茶馬古道是多么的繁榮，商貿往來(lái)的人數之多，成為當時(shí)西北的主要支線(xiàn)之一，因其地域為“通番捷路”，所以很多茶馬商販都更加愿意走這條捷路。從成縣的《西峽頌》到略陽(yáng)縣《郙閣頌》，兩大摩崖石刻，都是通往康縣茶馬古道的`必經(jīng)之地。無(wú)論從陜南進(jìn)入甘肅到青海、西藏，還是西安等內地與西部少數民族地區的往來(lái)，康縣望關(guān)都是必經(jīng)之地。繁榮的茶馬商販，帶來(lái)的不同地域的文化，不僅沖擊著(zhù)當地人的生活習慣，還改變著(zhù)當地人的生活方式。茶馬古道通過(guò)人背馬馱，爬山涉水，要涉過(guò)洶涌咆哮的河流，巍峨的高山，空氣稀薄的高原，茂密的森林及廣闊人煙稀少的草原。焦應旂的《藏程紀略》記載道：“堅冰滑雪，萬(wàn)仞崇崗，如銀光一片。俯首下視，神昏心悸，毛骨悚然，令人欲死，是誠有生未歷之境，未嘗之苦也�！毖赝镜拿窬訕邮�、飲食、衣著(zhù)服飾、民情風(fēng)俗、所說(shuō)語(yǔ)言、房前屋后乃至宗教信仰，始終象走馬燈一樣變化著(zhù)。商販們像宗教信徒一樣，把一個(gè)地方的民俗民風(fēng)帶向另一個(gè)不同的地方，這不僅在一定程度上促進(jìn)了漢族與其他少數民族之間的交流和融合，更是不同文化之間的一次又一次的交流和碰撞，也是中華民族悠久歷史文化形成過(guò)程的歷史見(jiàn)證�？悼h諸多的民俗文化，如嗩吶、社火、霸王鞭、男到女家等，也勢必夾雜著(zhù)茶馬商販的傳播影跡，他們的路過(guò)或到來(lái)，或多或少地改變和豐富了當地人的文化生活，也使當地的民間民俗文化，更加繁榮興盛，具有多面性和多樣化。
總之，茶馬古道作為一條古代人類(lèi)商貿活動(dòng)的文化通道，始終伴隨著(zhù)當地民眾的生產(chǎn)生活，而不斷延續和發(fā)展著(zhù)，不僅是一條古老的文明通道，商貿通道，也是漢族與藏民族及其他少數民族之間團結的紐帶�？悼h作為有碑刻記載佐證的“茶馬販通商捷路”，從側面反映出了其歷史文化積淀的悠久和深厚，以及其文化的多元性特點(diǎn)，同時(shí)在這塊古老的土地上，積淀和保留了豐富的原生形態(tài)的民族民俗文化。茶馬古道不僅是民族多元文化薈萃的走廊，也是民俗文化豐富的寶地，正如費孝通先生所言，“沉積著(zhù)許多現在還活著(zhù)的歷史遺留，應當是歷史與語(yǔ)言科學(xué)的一個(gè)寶貝園地�！�
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