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《弟子規》如何幫助我們認識自己
1、認識自己,先要承認不足。
認識自己,先要承認不足,正視自己的缺點(diǎn),發(fā)慚愧心,發(fā)勇猛心,真正改過(guò)自新,這樣才能真正的認識自己并不斷修正自己,提高自己。認識是為了彌補自己的不足以斷惡修善,為了見(jiàn)賢思齊促進(jìn)個(gè)人成長(cháng)。
2、認識自己,要學(xué)會(huì )納諫改過(guò)。
認識自己先要學(xué)會(huì )納諫,能夠聽(tīng)進(jìn)去別人的規勸。所以說(shuō),認識自己先要放下自己,放下面子,放下虛榮,放下架子,認真聽(tīng)取別人的意見(jiàn),因為我們自己當局者迷,別人可能會(huì )旁觀(guān)者清。
教人納諫的經(jīng)句一:“父母教,須敬聽(tīng),父母責,須順承!
至恩莫過(guò)于父母,我們時(shí)刻要記住的不光是生身之恩,更有時(shí)時(shí)刻刻牽掛之恩,他們無(wú)一刻不為我們的前途和幸福擔憂(yōu),縱使我們非常不孝,父母還是容忍我們的過(guò)錯,依然掛念著(zhù)我們的安危,這是何等的恩情?
所以,我們對于父母的恩情一定要永志于心,這樣,才能使我們在外做事不敢悖德亂制,一念孝心即可生出許多智慧。
對于父母的告誡,我們一定要敬聽(tīng),因為父母不會(huì )陷害我們,他們的教戒是真正出于真誠,是真正為我們的前途負責的。
對父母的責罰,一定要順承改過(guò),因為我們知道,父母在懲罰孩子之前,早已懲罰了自己。
除父母之外,長(cháng)輩、老師亦多有父母之心,亦當待之如父母。聽(tīng)到他們的勸告我們也應當敬聽(tīng),對于他們的責罰我們也應當順承。有句話(huà),“不聽(tīng)老人言,吃虧在眼前”,我們一定不能固執已見(jiàn)。
朋友、同事乃至路人,只要愿意教導我們的人,都是我們的理念父母,如果聽(tīng)到他們的規勸或責罰,我們一定要存感恩之心,其實(shí)現在社會(huì )上能夠親自指出我們錯誤的人太少了,因為人家都知道我們面子薄,深怕一不小心適得其反得罪了我們,甚至于結憤成仇給人家帶來(lái)麻煩,所以人家看到我們犯錯也不愿意告訴我們,而我們如果不自知,那便失去了成長(cháng)的機會(huì )。
所以,碰到愿意批評我們的人,首先心中要生起感恩之心。感謝人家愿意發(fā)心幫助我們改過(guò)。
所以,如果身邊有一個(gè)人告誡我們,我們要知道,人家是來(lái)幫我們開(kāi)智慧的,我們要立即放下自己的偏見(jiàn)成見(jiàn),認真聽(tīng)取別人的意見(jiàn),這才叫耳聰,耳聰目才能明,世間的聰明是從打開(kāi)耳朵開(kāi)始的。打不開(kāi)耳朵就叫“塞聽(tīng)”,腎開(kāi)竅于耳,耳竅不通則腎氣不足,人生底氣就不足。腎為水,水不足,心火就旺盛,心火旺就會(huì )躁熱難耐,就會(huì )經(jīng)常做出讓自己后悔的事情。而且,心火旺時(shí)不光會(huì )燒著(zhù)自己,還會(huì )燒傷自己身邊的人,乃至悖情悖理悖倫悖德,破壞人際關(guān)系,惡性循環(huán)到自己身上,就會(huì )生悶氣,就會(huì )更加閉目塞聽(tīng)一意孤行。
“須敬聽(tīng)”中,“敬”字非常重要。普賢菩薩十大愿王首在“禮敬”,《禮記·曲禮》曰:“毋不敬!睕](méi)有恭敬心,不會(huì )交到真正的好朋友,也不會(huì )真正地從規勸中受益,往往是假裝很謙遜,很順從,其實(shí)左耳進(jìn)右耳出,一句話(huà)也未聽(tīng)進(jìn)去。要想獲得真正的受用,讓周?chē)说囊巹裨谧约荷砩险嬲鸬叫Ч,能真正地幫助自己修身,別人罵時(shí)都要恭敬地聽(tīng),聽(tīng)聽(tīng)自己平時(shí)哪些地方有過(guò)錯,影響到身邊的人而不自知,更何況人家只是規勸教導,怎么能不敬聽(tīng)呢?
“須順承”,“順”字尤其重要;蛟S別人看錯了,我們可能不是這個(gè)意思別人誤會(huì )了,這時(shí)不要立刻頂嘴,你頂了嘴就沒(méi)人再敢規勸你了。順承是一種大智慧。有一個(gè)表演家,他上臺前有個(gè)學(xué)生過(guò)來(lái)告訴他,“老師,您的鞋帶松了!北硌菁疫B聲道謝后彎腰把鞋帶系緊了。等學(xué)生走后他又彎腰把鞋帶松開(kāi)。旁人見(jiàn)到后問(wèn)他為什么這樣做,他說(shuō),“我現在表演的是一個(gè)非常勞累的旅人,松開(kāi)鞋帶表現的是他打不起精神的狀態(tài)。而那個(gè)學(xué)生,他一片好心過(guò)來(lái)幫助我,我一定要感謝他的關(guān)照。如果我不承他的情,以后他再看到我犯錯的時(shí)候就不再會(huì )告訴我,那我便失去了一個(gè)改正錯誤的機會(huì ),也少了一個(gè)關(guān)心我的人。至于演戲的事情,我以后會(huì )教給他!笨纯,智者面對誤會(huì )時(shí)所表現出的大智慧,我們想想看,我們自己在這種情況下會(huì )不會(huì )在這不適宜的時(shí)候“教導”學(xué)生而失教于人呢?
在面對別人誤會(huì )的時(shí)候,我們要想一想,我們?yōu)槭裁磿?huì )讓人產(chǎn)生這樣的誤會(huì ),根本上還是自己處事上有不當的地方,更應該深深地省查自己,從這些地方改過(guò)就行了。這時(shí)別人無(wú)論說(shuō)什么,也無(wú)論對錯,我們敬謝不敏,感恩順承。
教人納諫的經(jīng)句二:“見(jiàn)人善,即思齊,縱去遠,以漸躋,見(jiàn)人惡,即內省,有則改,無(wú)加警!
前面的經(jīng)文是人家見(jiàn)到我們的過(guò)錯,開(kāi)口親自指出來(lái)給我們聽(tīng),這時(shí)候如果還不能聽(tīng)乃至于心生怨違,真是太愚蠢了。這一句經(jīng)文是告訴我們,別人不開(kāi)口教訓我們,而是身教,我們也要恭敬地聽(tīng)從勸告,外則思齊,內則省過(guò),從善如流斷惡如仇。
見(jiàn)善思齊,見(jiàn)人好的就要學(xué)習,因為人家在表演好樣子給我們看,我們要感謝人家,并不斷追隨,學(xué)成好樣子。別人能做到的好事,我也是人,我也行。
“縱去遠,以漸躋”,這里的“去遠”有兩重含義:一是別人的地位很高,品德修養很好,我們與人家的差距很大,就象是人家已經(jīng)登到一百多臺階了,我們才從兩三階開(kāi)始,但不用氣餒,“縱去遠,以慚躋”,“漸”是慢慢、逐步,“躋”是登、升的意思,只要有恒心有毅力,不斷地攀登,就能趕得上。
“去遠”的第二層意思,是指古人、先人,早已不在人世,從時(shí)間上離們很遠了,這也是“去遠”。古來(lái)圣賢很多,他們立德立功立言以遺后世,雖然時(shí)光荏苒時(shí)局變遷,人的內在本質(zhì)是不變的,我們還是可以向他們學(xué)習,“以漸躋”,可以追上他。孟子沒(méi)有見(jiàn)過(guò)孔子,但通過(guò)用心學(xué)習,他的影響超過(guò)七十二大賢而成為亞圣,這說(shuō)明,人只要用心學(xué)習,不在于是否在老師身邊,也不在乎這位老師是今是古。
“見(jiàn)人惡,即內省,有則改,無(wú)加警”,這是別人立一個(gè)反面教材給我們看,他以身造惡,親自犯錯給我們看,我們這時(shí)要“見(jiàn)不賢而內自省也”,看看我們自己有沒(méi)有這樣的種子,有就立刻改過(guò),如果沒(méi)有,也要警醒自己,不要生出這樣的種子。這樣,這個(gè)人在做壞事的時(shí)候,我們看到的是一個(gè)以身試法的老師,他不惜犧牲自己教導我們,就和站在我們身邊規勸我們一樣。聰明的人在這種情況下立刻學(xué)會(huì )納諫,改正自己身上尚未發(fā)萌的惡因,從而提升修養。
認識自己,要勘查自己的行為
認識自己,須從勘查自己的行為動(dòng)機開(kāi)始,看看自己是不是偽善討好、自私自利、陽(yáng)奉陰違、心存委屈,如果行惡而不知恥,行善而心存顧慮,說(shuō)明惡是真惡,善是假善。如果整日穢念叢生,口說(shuō)道德,心中淫逸,自我標榜道人是非,生怕吃虧想占便宜,剛剛施舍即生后悔,甚至感覺(jué)自己做得很不錯了大伙對不起你,或者感覺(jué)旁人擾了自己的清靜妨礙自己成就了,這些念頭都不是正念,念不正而心不端,心不端則意不誠,認識到自己的惡,才能真正改過(guò)自新。
經(jīng)文一:“聞過(guò)怒,聞譽(yù)樂(lè ),損友來(lái),益友卻,聞譽(yù)恐,聞過(guò)欣,直諒士,漸相親!
這還是開(kāi)耳竅,聽(tīng)到話(huà)語(yǔ)不中聽(tīng),表面順承心里不高興都不可以,哪里還敢怒形于色呢。人如果有這種脾氣,愛(ài)聽(tīng)好話(huà),話(huà)不中聽(tīng)就火冒三丈,這樣,他的身邊就只有阿諛?lè )畛,再也?tīng)不到規勸的言辭了。這樣,酒肉朋友來(lái)了,道義朋友走了,人活在這樣的順情話(huà)里,就無(wú)法看清自己了,有過(guò)錯別人也不敢說(shuō),心竅慢慢地迷住了,以為自己很不錯,其實(shí)各種煩惱整日熏染,自己已經(jīng)進(jìn)入不知恥的狀態(tài)了。
經(jīng)文二:“無(wú)心非,名為錯,有心非,名為惡,過(guò)能改,歸于無(wú),倘掩飾,增一辜!
動(dòng)機比行為本身更重要。東岳廟門(mén)前有幅對聯(lián):“有心為善,雖善不賞;無(wú)心為惡,雖惡不罰!比f(wàn)法唯心造,就看你用的什么心。無(wú)心非,是自己不小心造成的,這是自己的過(guò)錯;而明知道是錯的,還去做,那就是從心造惡了。無(wú)心造成的惡果,天地都不會(huì )當成惡來(lái)嚴懲,只讓人自己承擔一些錯誤的后果而已,如果有心造惡,那已經(jīng)是罪過(guò)了。無(wú)心造成的后果天地不認為是惡果,并不嚴懲,但如果你自己不但不懺悔改過(guò),反而還文過(guò)飾非,這便成了“有心非”了,這便是惡了。如果明知是錯的還做,而且做了還掩飾,那就更嚴重了。
經(jīng)文三:“勿諂富,勿驕貧,勿厭故,勿喜新!
《朱子治家格言》中說(shuō):“見(jiàn)富貴而生讒容者,最可恥;遇貧窮而作驕態(tài)者,賤莫甚!惫湃诉x官有個(gè)標準,要舉“孝廉”,一個(gè)人對親孝,臨財廉,他才可以守住自己的陣腳。人如果能夠至心孝親,他就會(huì )知道最起碼的“孝養父母”,而孝養有三重,養父母之身,養父母之心,養父母之志,孝養父母不光是給父母衣食奉養,關(guān)鍵是后兩條,不讓父母因我而憂(yōu)慮,不讓父母因我而羞愧。這個(gè)人做事能夠顧及家里人的臉面,那他做事一定是有原則的。他如果能把孝親之心擴大, “老吾老以及人之老”,他就有了“公利”,也就是說(shuō),念念能為大眾的利益著(zhù)想,這樣的人才能做個(gè)好官。人如果臨財廉,他就不會(huì )因為小恩小惠動(dòng)搖原則,不會(huì )因為收賄賂賂而違背良心,他這樣才能守住“公正”。官員心中有“公利”“公正”,才能夠正己化人安民治世。
大凡“諂富驕貧”之人,骨子里就虛偽懦弱,他努力是因為貪圖富貴,如果無(wú)利可圖便立刻泄氣,他的成功亦無(wú)甚可稱(chēng)道之處,因為曇花一現,他立刻就會(huì )敗亡,家產(chǎn)如果他不敗光,他的后人一定會(huì )很快給他敗光的!皡捁氏残隆币膊皇且驗檎娴南残,而是誤以為新的會(huì )給他帶來(lái)更大的利益。以這樣的動(dòng)機做事,無(wú)論好壞皆不足取。
所以說(shuō),諂富驕貧是貧賤之根,喜新厭舊是困苦之苗。
經(jīng)文四:“將加人,先問(wèn)己,己不欲,即速已!
子曰:“己所不欲勿施于人!币詯(ài)己之心愛(ài)人,以責人之心責己,做事才有分曉,心意才能平和,偽善才會(huì )消減。
經(jīng)文五:“恩欲報,怨欲忘,報怨短,報恩長(cháng)”
有些社會(huì )所謂的成熟的人,隱忍性高了點(diǎn),但雖不開(kāi)口或表露不快,卻把別人的不是牢記在心,等著(zhù)以后算總賬,這是把自己變成垃圾箱的行為,窩臭的垃圾倒出來(lái)會(huì )熏死人的。怨聲載道必忘恩負義,覺(jué)得自己不錯的,許多事做得寬弘大量,而別人都氣量狹窄對不起自己。若是做好事等著(zhù)報答,那便是“有心為善雖善不賞”,而別人的惡,要看成“無(wú)心為惡雖惡不罰”,這樣心地就慢慢純凈了。
經(jīng)文六:“事雖小,勿擅為”“物雖小,勿私藏!
劉備說(shuō):“勿以善小而不為,勿以惡小而為之!睎|岳廟的對聯(lián):“陽(yáng)世奸雄違天害理皆由己;陰司報應古往今來(lái)放過(guò)誰(shuí)!
《了凡四訓》記載:衛仲達被攝至閻羅殿,見(jiàn)惡錄盈庭,其善錄只筷子粗細的一軸,仲達問(wèn):“某年未四十,安得過(guò)惡如是多乎?”閻君說(shuō):“一念不正即是,不待犯也!币簿褪钦f(shuō),見(jiàn)人色美心生穢念,陰間已經(jīng)記了一筆惡跡,從這一點(diǎn)想想,現在世人的惡業(yè)有多少。
一念不正尚且不可,更何況去做惡事呢?
私藏物件,這本身是盜竊之根,即應當警醒改過(guò)。
經(jīng)文七:“親有過(guò),諫使更,怡吾色,柔吾聲,諫不入,悅復諫,號泣隨,撻無(wú)怨”
父母即使有過(guò),也不可心生不敬。勸諫父母,更要注意方法,面色要柔和,語(yǔ)言要溫順,哪怕父母不聽(tīng),責罵甚至責打,我們也要心無(wú)怨懟,這才是打心眼里愛(ài)敬父母。
正如上所言,每個(gè)人都是我們的理念父母,如果要勸諫別人的時(shí)候,也要像對待父母一樣,拿出十分的真誠,這樣才不會(huì )出錯。一心為人,無(wú)心為我,縱遭誤會(huì ),無(wú)改初心,雖遇惡懟,無(wú)生怨心,怨心尚無(wú),哪來(lái)的怨言怨氣,這樣修身的功夫才純熟了。
經(jīng)文八:“喪三年,常悲咽,居處變,酒肉絕,喪盡禮,祭盡誠,事死者,如事生”
《論語(yǔ)·八佾》:林放問(wèn)禮之本。子曰:“大哉問(wèn)!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚!
心念比儀規更重要,關(guān)鍵在于慎終追遠,“事死者如事生”,可以這樣理解,對于不在眼前的人都能恪守恭敬的禮數,更何況在眼前的人呢?常念遺恩,人心必然厚道,這種人待人必是更真誠,更恭敬有禮。
認識自己,要修清靜心
心浮則不安,氣躁則不平,心念要是不平靜安和,則意志恍惚不能專(zhuān)心致志,這樣自省的功夫便歸于無(wú),根本用不上力,怎么能夠認識自己呢。
經(jīng)文一:“晨則省,昏則定!
經(jīng)文大意是,子女每早起床,一定要看望父母親,請問(wèn)身體是否安好;傍晚回來(lái)了,也一定要向父母親問(wèn)安。我們向父母問(wèn)安不光是為了表達我們的孝心,更是真心為了證實(shí)父母身體無(wú)恙,好讓自己安心。
晨省昏定的重點(diǎn)不光是向父母問(wèn)好,還要想想,自己作為子女,有沒(méi)有真正的做到孝養、孝敬和孝順。孝養父母不光是養父母之身,問(wèn)候父母身體是否安好,更重要的,是養父母之心,養父母之志。早晚想想,我做的事是不是合乎孝道,會(huì )不會(huì )讓父母憂(yōu)慮,會(huì )不會(huì )讓父母羞愧,如果是有這樣的苗頭,一定要立刻改變。
所以,在這個(gè)意義上,晨省昏定的功夫就轉化為自我修養的功夫。我們不在父母跟前,晨省昏定的工作還是要認真的去做!曾子曰:“吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”曾子是個(gè)大孝子這我們是知道的。
一個(gè)人在外做事不踏實(shí)就是不孝,一個(gè)人心浮氣躁就是不孝,只有真正讓自己心氣沉下來(lái),如同水靜下來(lái)雜質(zhì)沉淀,才能真正看清杯中境界。
經(jīng)文二:“居有常,業(yè)無(wú)變!
經(jīng)文原意是指日常起居有定位有定時(shí),所從事的行業(yè)也不能老變,這樣都會(huì )讓家人不能安心放心(慚愧慚愧!)。
而人在社會(huì )上做事要想有所成就,也要“居有常,業(yè)無(wú)變”才行。如果老是跳槽,工作環(huán)境和人事關(guān)系不斷地變化,那么自己的精力也會(huì )浪費在許多方面,旁邊經(jīng)常是陌生人,光認識人就得花費很多精力,經(jīng)常記住很多名字同時(shí)就會(huì )忘記很多名字,這樣,在工作環(huán)境中沒(méi)有幾個(gè)真正的貼心朋友,自己工作中往往是單打獨斗,甚至在一些崗位上唱獨角戲給大家表演,其中苦樂(lè )酸甜可想而知。(可嘆可嘆)
再者,如果沒(méi)有從一門(mén)學(xué)問(wèn)精進(jìn)鉆研,今天研究這個(gè),明天研究那個(gè),好像什么都懂,其實(shí)什么都是懂個(gè)皮毛,什么學(xué)問(wèn)都經(jīng)不住三句問(wèn),這樣浮在表面的學(xué)問(wèn)于己修身無(wú)益,于世于人無(wú)用,可惜了光陰。(可惜可惜!)
所以,人只有在一個(gè)環(huán)境一個(gè)行業(yè)真正安靜下來(lái),才能發(fā)現自己真正的優(yōu)勢并把握好努力的方向,并一門(mén)深入長(cháng)時(shí)熏修,方能修成正果。
經(jīng)文三:“對尊長(cháng),勿見(jiàn)能!
對尊長(cháng)面前“勿見(jiàn)能”主要有這幾個(gè)方面的考慮:一、不要急于表現自己,這樣表現只能顯示自己的輕浮與無(wú)知;二、不要逞能而讓自己捉襟見(jiàn)肘;三、不要張揚能耐讓尊長(cháng)難堪;四、不要太愛(ài)表現能耐受到太多表?yè)P而讓自己傲慢心起來(lái)不思進(jìn)取;五、太愛(ài)張揚的人惹人討厭從而沒(méi)有人愿意真正的指導他,所以失去很多進(jìn)步的機會(huì );六、經(jīng)常表現才能讓自己以為自己很能耐從而爭強好勝無(wú)法接受批評甚至強辭奪理;七、養成閉目塞聽(tīng)的壞習慣后容易迷失自己而不知悔改。
所以,急于現能的人往往不是真的有能,學(xué)的東西不是真才實(shí)學(xué),而是許多浮華的東西,慢慢地變成紙老虎,除了在人前張揚外再無(wú)本事。這樣的人深怕別人看不起自己,所以心神不寧,說(shuō)話(huà)時(shí)緊張地察言觀(guān)色,惶惶不可終日,這樣的人怎么能認識自己?
經(jīng)文四:“問(wèn)起對,視勿移!
原義是長(cháng)輩問(wèn)話(huà)時(shí)要站起來(lái)答話(huà),并且眼睛不能左張右望或滴溜亂轉(這是很不禮貌的)。其實(shí)這個(gè)要求中包括了“敬”和“誠”這兩大原則。人問(wèn)話(huà)站起來(lái)回答是表達自己的恭敬,說(shuō)話(huà)能氣定神閑(氣定時(shí)眼睛才能安)是因為自己說(shuō)話(huà)的內容是誠實(shí)的。
恭敬誠懇是待人的最好態(tài)度,也是對自己嚴格要求的最佳途徑,只有恭敬的心才能安靜下來(lái)審視自己審視環(huán)境,只有誠懇的心才能真正客觀(guān)地剖析自己改正錯誤并理順自己和世界的關(guān)系。
經(jīng)文五:“置冠服,有定位,勿亂頓,致污穢!
有的人屋子很亂,認為這是小事,其實(shí)古人講過(guò),“一屋不掃何以?huà)咛煜隆,這是修心的基礎,行為就是心跡的展現。亂放東西的人往往會(huì )因為找東西花費太多的時(shí)間,乃至于因為有些急用的東西找不到而脾氣敗壞,甚至影響了一天的心情。再者,屋里的東西都沒(méi)有定位,脫衣服亂扔一地,甚至弄臟了衣服,這樣的人心里肯定也是一團糟,對衣服不愛(ài)惜,對親人的勞動(dòng)也不愛(ài)惜,特別是由家里人為他洗衣服的時(shí)候,他根本不愛(ài)惜別人的勞動(dòng)成果,這就是不珍惜眼前的人,從思想根本上有大問(wèn)題。
愛(ài)惜物力,整潔屋子,這是一點(diǎn)小事,但是從這里可以培養人的清靜心,讓自己的思緒寧靜下來(lái),這樣自己的理智才會(huì )顯現出來(lái)。
經(jīng)文六:“對飲食,勿揀擇,食適可,勿過(guò)則,年方少,勿飲酒,飲酒醉,最為丑!
挑食是一個(gè)非常不好的毛病,一方面對自己的身體健康不利,另一方面,增長(cháng)自己的嗜欲,格物的功夫就此喪失,更麻煩的,是讓自己心中少了清靜,挑三撿四中增添了許多煩惱。
吃得太多和飲酒都會(huì )讓自己頭腦反應遲鈍下來(lái),酒要是喝醉了更是障礙了心智,做出許多丑態(tài)來(lái),哪怕好一點(diǎn)的,倒頭便睡,也往往因為醉酒嗜睡耽擱了正事,所以,想讓自己能保持正念,這兩人件事不能不警覺(jué)。
經(jīng)文七:“步從容,立端正,揖深圓,拜恭敬! “執虛器,如執盈,入虛室,如有人!
這兩則都是教敬,待人敬,待物也敬,這樣讓自己時(shí)時(shí)恭敬,長(cháng)養德性,清掃心中的浮雜傲慢之氣。
經(jīng)文八:“事勿忙,忙多錯!
再忙的事情也不能慌亂,因為“忙多錯”,忙亂起來(lái)缺乏穩健,往往把好事辦成壞事。
身心清靜的人,再忙的事情當前他也只是沉下心想辦法解決,而不是在忙亂中手足無(wú)措。而且只有真正沉靜下來(lái),才能找到問(wèn)題的關(guān)鍵,并在最短的時(shí)間內做出正確判斷。
經(jīng)文九:“斗鬧場(chǎng),絕勿近,邪僻事,絕勿問(wèn)!
人是環(huán)境的產(chǎn)物,所謂“近朱者赤近墨者黑”,除非是大圣大賢,一般人如果與一些有惡習的人經(jīng)常來(lái)往,往往是學(xué)好不容易學(xué)壞非常容易,最終染上難以去除的惡習。就像一個(gè)比方,拿一碗清水,弄臟他很容易,我們用一滴墨水就可以讓它不再是清水,如果再想讓其變回原來(lái)的清水,那就太難了。斗鬧場(chǎng)通常是惡習的集聚地,直接影響人的清靜。電影《喜瑪拉雅星》上面,清純無(wú)染的阿星在賭場(chǎng)里只呆了兩天就染上了各種惡習,變成了不可救藥的惡棍。
邪僻事是那些蠅營(yíng)狗茍的不可光明正大告人的事情,人如果經(jīng)常聽(tīng)到這樣的事情都會(huì )變得趣味低下,如果再愛(ài)打聽(tīng)這些事,那已經(jīng)墮落得不成樣子了。
要想讓自己身心清靜有所造化,就得時(shí)時(shí)保護自己不受污染。
經(jīng)文十:“話(huà)說(shuō)多,不如少,惟其是,勿佞巧,奸巧語(yǔ),穢污詞,市井氣,切戒之!
上帝給人一張嘴兩只耳,是讓人少說(shuō)多聽(tīng)。子曰:“天地不言,四時(shí)行焉,萬(wàn)物生焉!弊铍y駁倒的語(yǔ)言是無(wú)聲,所以老子說(shuō)“善者不辯、辯者不善”。所以說(shuō)話(huà)首先是要少,而后是要精,要實(shí)在、精確、質(zhì)樸、簡(jiǎn)潔。千萬(wàn)不能花言巧語(yǔ)甚至污言穢語(yǔ),這樣直接影響自己的德行,據說(shuō)常常說(shuō)臟話(huà)的人口會(huì )慢慢變得很臭。
經(jīng)文十一:“事非宜,勿輕諾,茍輕諾,進(jìn)退錯!
輕諾是人容易犯的最大毛病,而如果事情不是自己能夠掌控并決斷的,或者事情有悖情理不太應該去做,這樣的事情答應后往往會(huì )“進(jìn)退錯”,讓自己陷入麻煩之中。人如果一不小心張了這樣的口,那可能讓自己好久都清靜不下來(lái),各種煩惱和折磨會(huì )一齊降臨。
經(jīng)文十二:“凡道字,重且舒,勿急疾,勿模糊!
說(shuō)話(huà)應當穩重而且吐字清晰,既不急于表露,也不含糊不清,只有這樣,才給人一個(gè)穩健而誠懇的形象,也只有這樣,可以讓自己養成頭腦清晰的習慣。因為說(shuō)話(huà)不清晰,思想就不可能清晰,長(cháng)此以往,與人交往過(guò)程中,也給別人帶來(lái)許多麻煩,而對自己來(lái)說(shuō),思維的精準性也出了問(wèn)題。
經(jīng)文十三:“彼說(shuō)長(cháng) 此說(shuō)短 不關(guān)己 莫閑管”
愛(ài)迪生曾經(jīng)訪(fǎng)問(wèn)海倫·凱勒,他說(shuō),你聽(tīng)不到別人說(shuō)話(huà)太有福了,因為人說(shuō)的話(huà)大多是廢話(huà),是不需要聽(tīng)的,聽(tīng)不到那么多的閑話(huà),你的心里安靜多了。我們有些人喜歡做“包打聽(tīng)”,心里裝的盡是亂七八糟的東西。人的記憶是有選擇的,如果選擇了廢品,那真正珍貴的東西就沒(méi)地方儲存了,這就是有些人看起來(lái)好像很聰明卻在大事上犯糊涂,有些人看起來(lái)心明眼亮卻老是犯低級錯誤的原因,心里不干凈,就像是一團漿糊,能做出個(gè)什么選擇來(lái)?
經(jīng)文十四:“方讀此 勿慕彼 此未終 彼勿起”
讀書(shū)沒(méi)有清靜心,什么都讀不懂。吃著(zhù)碗里的看著(zhù)鍋里的,這樣碗里的也不知其味,所以學(xué)什么東西也學(xué)了個(gè)稀里糊涂。所以讀書(shū)時(shí)候的清靜心也非常重要,養成這個(gè)習慣,才不至于毫無(wú)意義地浪費時(shí)間。
經(jīng)文十五:“非圣書(shū),屏勿視,敝聰明,壞心志!
一本壞書(shū),就像一個(gè)壞朋友,“敝聰明、壞心志”,養成了人的邪知邪見(jiàn),倒后來(lái)抬扛的時(shí)候很能干,真正處世的時(shí)候不明理,甚至在人生的大問(wèn)題上選錯了方向,做出悖德之事。
所以,人生苦短,真正能坐下來(lái)讀書(shū)的時(shí)間并不是很長(cháng),我們有時(shí)間一定要用來(lái)讀好書(shū),讀經(jīng)得起歷史考驗的好書(shū),讀幫人開(kāi)啟智慧的圣賢書(shū),只有這樣,才能真正讓自己的意志堅強起來(lái),才能讓自己的心神安靜下來(lái),在遇事的時(shí)候不慌亂,做出正確的抉擇。
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