《心经》说什么？
《必经》是一本极为精简的经，一般人觉得其内容甚为深奥，原因是古人对近代物理学的认识不够，没有适当的辞句来形容自然界的现象。其所用的辞句不易为现代人了解，再加诠释者惟恐不能表达经的中心思想，才逐个字来分析，导致见树而不见林，失去了经的要领。
《心经》的主题不外乎是解释一个“空”字，不幸运“空”字被一般人误解为空无一物的意思，不明的人误以为佛教是一个落后及消极的宗教。却不知这“空”是自然科学家想解释宇宙奥秘的最终目标。从这角度来看，科学反而是落后了佛教二千多年。再说科学家凡事一定要求证，然而“空”的奥秘是无法被科学求证的。
宗教与科学所不同的是前者采取的是“宏观”的角度，而后者是以“化整为零”的分析方法来研究自然界的现象，因而有互不相容的情形发生。但如果能放弃各自的私见，二者可互相辅助的，因为从不同角度看，真理是应该一样的。
科学家发现宇宙的一切是“质”与“能”的表现。“质”的最小单位是粒子，“能”是一种波动。人是一个小宇宙，也是由质与能组合而成。 《心经》一开卷就言道，观自在菩萨照见五蕴皆空。色、受、想、行、识，谓之五蕴，是组合所有“有情众生尸的基本因素。色是物质也即是身体，其余四蕴是由脑电波的反应而产生。故可归纳为能量。所以色二质二粒子：受、想、行、识二能二波动(编者注：本句观点欠妥，本刊不予苟同。但因其非本文主题，仅为表述主题观点的一个过程和手段，故子保留，望读者注意)。粒子与波动之间的关系在科学上仍是一个谜，因为两者之间无明确的界限，可以互相交换。“光”同时是粒子也是波动。质与能其实是一体的两面，分割不开。
“空”是这奇妙境界的代名词，它包含了合二为一的质与能。万物是由这两者的无穷变化而形成。是故“色即是空，空即是色”。能量也是如此，所以也可谓能即是空，空即是能。质与能的总和是不增不减。因为两者合一而对立和比较也不存在，所以是不垢不净。“空”是不受时间的约束，故谓不生不灭。换言之，“空”是一个舞台，万物在其中生生息息不停地演变。由于“空”中无相对的现象，所以佛教被称为不二法门或一真法界。
明白此理后，《心经》随即举了一大堆无相对的例子，在此也不必详述。最后的结论是：无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。即是无所谓此岸与彼岸，也无到达彼岸的“法”(无智)。因为众生本身已具有佛性，不必外求(无得)。这部经主要的是提醒已有成就的修行者不要执着“法”而不得正果。难怪初修者看了摸不着头脑，佛陀明明讲了四十多年的四圣谛，岂不是什么都没有讲?原因乃是他从单一的而不是从观自在菩萨的角度来看。故《心经》以“照见”来表达这像太阳光一般的角度，普照四方。《心经》在此指导我们如何观察。
民间佛教常劝人多多行善，所以一般人对佛教的“不思善、不思恶”困惑不解。其实其中并不矛盾。人是为了避免恶报而行善是无可厚非，然而世上一切的争纷也是因为对立而引起。所以思善及思恶同样是犯了分别心。两者只取其一就是执着。
往生西方极乐世界是一般佛教徒追求的目标。凡是在二元世界里有乐必有苦，只有佛国是超越苦乐。所以要修的应该不是离苦得乐，而是脱离有对立的世界才是。这就是《心经》要传递的讯息。然而智慧是要从对立和比较中成长。人生是从不完整(分裂)而走到完整(圆融)的路途。
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