《心经抉隐》正文
《心经》就是从六百卷《大般若经》中节选出来的，言简意赅，只有二百六十个字。
今天，刚好是观世音菩萨圣诞之期，有不少同志邀我讲一讲《心经》的大意，这确是一个无上的胜缘。在未讲《心经》之前，先说一说《心经》的来龙去脉，《心经》里所含的精义和佛法、佛经的真谛所在，让大家先有一个正确的概念，然后再细细地演讲经文，就容易明白《心经》的真正意旨，真正得到《心经》的胜义，从而受持《心经》，亲证本来面目。
一、 佛的契机契理之教
佛说法四十九年，说圆说偏，说顿说渐，无非都是随着众生不同的根基、不同的机缘而方便应病与药。众生需要佛法，同样，佛法也离不开众生。就象药是为治病而设的，离开了病，药则无任何价值了。佛完全是为了治疗众生的疾病(心病)，而应缘说教的，所以每个时期，说的法都不同。这是因为众生的病各不相同，要医好病，医生用的药也不应该相同。所以，佛的教化是契机契理之教。佛说法四十九年，共分五时而说。
1. 华严时
第一时说法是华严时。犹如太阳初出时，只照高山，就象我们所说的须弥山。这是佛初成道三七日，为大菩萨讲说的大法，说《大方广佛华严经》，转根本无上法轮，度大菩萨。《华严经》是佛称性极谈，小乘根基的人接受不了。所以，教下的大菩萨把第一时说法比喻为生的牛奶。生的牛奶大人能吃，小孩不能吃。因为小孩的消化能力弱，喝了生牛奶要拉肚子。虽然牛奶是宝贵的东西，能滋养人的生命，犹如佛说的法能滋养我们的慧命，但小根性人接受不了，就如小孩喝生牛奶要拉肚子一样。
2. 阿含时
第二时说法是阿含时。这个时候，太阳可以照射到比较低的山了。佛看到小根性人不能接受大乘法，由是因缘，佛在鹿野苑等处，于十二年中，为小根性人说小乘《阿含经》，讲说四谛、十二因缘等教理，度声闻、缘觉乘人。“阿含”就是我们中国人所说的“无比”，是“无可比拟”的意思，就是说世上一切法再宝贝也比不上佛法。为什么呢?世上任何宝贝只能暂用一时，都是虚幻不实的。而佛法是无上之宝。众生听到、受持后，照它修行，就能超出生死轮回，所以是无上的大宝贝。教下菩萨把它比做“酪”，比喻把生的牛奶酿制成乳酪，小孩就能吃了，吃下去不会拉肚子。
3. 方等时
第三时说法是方等时。“方”就是方便、方正、广大，“等”就是平等、均等、等持。意思是说：佛说法不是有实法与人，而是应病与药，是方便的。所以佛说了八万四千法门，法法平等，无有高下。这是佛继阿含时后，于八年中，引小入大，为大乘初门菩萨讲维摩诘等经。这时犹如太阳照到高原了，就象我们中国的青藏高原一样。这时说法，就比酪更进一步了，由酪成酥了，就是西藏人喝的酥油茶之“酥”。但这个酥比量为“生酥”，味道还不太好。
4. 般若时
第四时说法是般若时。般若是梵文，是古印度语。它的意思很丰富，我们中国没有能包含“般若”所含广义的词语来代替它，所以用音译。字是汉字，音是梵音。在翻译经文的时候，玄奘法师定有五种不翻之规，因翻之亦不明本意，所以就音译。( 1)秘密不翻。如“陀罗尼”，即咒语，就是总持，总一切法，持无量义，一切法都包括了，含摄无量无边的意义。所以，一切咒语都不翻。( 2)多义不翻。如“薄伽梵”，薄伽梵有六义，我们通常就晓得薄伽梵是佛，代表佛名。( 3)此方所无不翻。就是我们这里没有这个词。如“阎浮提”、“迦陵频伽”。迦陵频伽就是《弥陀经》里所讲的一种鸟，它的叫声非常好听。( 4)顺古不翻。延用已久，成了习惯语。( 5)尊重不翻。无上庄重之意，如“阿罗汉”、“菩提”等，都是尊重之故。
“般若”意义很广，单把它讲成是智慧或大智慧都不尽其义，意思并没有包括净尽，表达得并不完善，所以不翻。佛说法四十九年，讲般若就讲了二十二年，共有八大部，总结归纳为《大般若经》，有六百卷之多。《心经》就是从六百卷《大般若经》中节选出来的，言简意赅，只有二百六十个字。文字虽然很少，但义理非常完备、深刻，内涵非常丰富。六百卷《大般若经》的要义都摄尽无遗，全都收摄、概括在里面了。所以，《心经》是《大般若经》的心髓、精华。
因为佛性是无形无相、无法表达、不可名状的，不能用名来名、无法用相来相。所以般若时说教用二权一实，即两种权巧、一种实法。“权”者，乃善巧方便。两种权巧：一种是随着众生的根基而说义理;一种是要把佛的智慧本怀善巧地、畅所欲言地宣抒出来，就是用众生容易理解的东西来比喻不易理解的东西，而善巧方便地说教。“实”者，是真实说法，说真实佛法，说一乘法，直指我们的佛性、真如实相、诸法空理。华严时属实法，阿含时、方等时属权法，法华涅盘时属实法，只有般若时是权实并用，所以般若时说法有承前启后的作用。又因为般若为佛法之心髓、成佛之指南，佛在一代时教五时说法中，都没有离开般若，故般若法既通前又通后。这个时候犹如太阳高升，广照平原大地。教下比喻为“熟酥”，就是这个“酥”由生转熟了，味道更好了，这是对大菩萨说的。
5. 法华涅盘时
第五时说法是法华涅盘时。这个时候法运将要圆满，就象日落西山，佛将要圆寂涅盘了。教下比作是“醍醐”。醍醐上味，是奶味中最好最好的。为什么比作是醍醐上味呢?因为佛在最后八年中，说《妙法莲华经》等法，纯实无权，不说别的法，不讲权法，唯有一乘法。佛在法华会上，为说诸法实相之理，会三乘归一佛乘。不管在会人的根性如何，不问他们能否接受，称性极谈，畅宣本怀，说真实佛法。因为佛快要入灭了，没有时间了，只有真实说法，佛法才能圆满。
佛当时指出：“一切众生都是佛。”小根性人不相信，不能接受。“哎呀，怎么一切众生都是佛呢?我们小乘圣人不知苦修了多少世，才只是证得个阿罗汉果。众生既未证到菩萨，更未证到佛，怎么会一切众生都是佛呢?”所以不相信。当下就有五千人退席了。法华胜会之后，佛在拘尸那城娑罗双树间，于一昼夜说《大般涅盘经》后，就涅盘圆寂了。
二.诸法皆空，不住相故，无所得故。
佛在五时说法中，无不是根据众生的根性和机缘应病与药的，所以应缘说法，而无定法。为了使众生不误解佛法，不执着在经文的字句名相上，佛说：“吾四十九年住世，未曾说一字。”一个字也没有说到，表示诸法实相是当体即空，自性本如，一切不可得。没有说过一个字，这正是圆满的`极谈、佛果的极说。我们在这里不妨和大家一起仔细地分析一下：
1. 为什么佛说法四十九年，未曾说过一字?
( 1)报身、化身是有相的，不是真佛，亦非说法者。有言说的法皆是假法。法身实相，是无相的。真说法者，不说为说故。
佛有法身、报身、化身三身。化身是佛应众生机缘而显现的应身，是我们大家都能看得见的色身、肉身。化身说法是用嘴巴讲、用口说，或是写出经文，通过语言文字的表达来说法，这些都是有相的。报身是佛的智慧身、光明身，是佛在因地修行，积累的智慧功德，是福德庄严、不可思议的光明大报身。报身有两种：一种是自受用报身，是佛自己受用的内证法乐之身;另一种是他受用报身，是佛慈悲，为摄引菩萨向上而显现的光明报身，就象经上所说的佛之丈六金身。菩萨看到佛有这样好的光明报身，发心也要取得象佛一样的好报身，所以就促进、鼓励他们积极向上，精进用功。报身说法不是用嘴巴讲，而是放光显瑞。《楞严经》说得很清楚：佛顶上现的化佛在光中说咒，佛按指放光，照到十方诸大菩萨，十方诸大菩萨也放光照佛，等等。有光明就有相，所以智慧光明身也是有相的。
《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡有相显示，都不是真实的，都是虚假的。报身、化身都是有相之身，既然是有相的，就都是幻化的。幻化身说的法，当然是幻化法，不是真法。众生不认自己的本命元辰，迷惑颠倒，着在相上，造业受报，所以生死轮回也不是真的，而是虚幻不实的。那么，对虚幻的众生说虚幻的法，只不过是方便应用而已。所以，报化非真佛，亦非说法者，说的法也不是真法。
法身又名自性身或法性身，是佛的真身，以正法为体，是无相的实相。既是无相，就不能跟哪样东西相比，所以无法可说。即或想尽办法，也说不到它。所以真法以不说为说，无所说是名真说。故《金刚经》云：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”
从前，须菩提尊者在山洞里静坐。诸天雨花供养，赞叹须菩提善说般若。须菩提说：“我于般若未尝说一字，云何赞叹?”天帝说：“如是。尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真说般若。”可见真正说法是“大音希声”的，顶大的声音是无声之声，是一般人听不到的。
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