有感于歐陽(yáng)修的《醉翁亭記》

　　“環(huán)滁皆山也，其西南諸峰，林壑尤美，望之蔚然而深秀者，瑯琊也”，寥寥數語(yǔ)，道出了瑯琊山的無(wú)限風(fēng)流，而“東晉王家住此溪，南朝樹(shù)色隔窗低”(唐·顧況語(yǔ))不經(jīng)意間點(diǎn)出了“東晉元帝以瑯琊王渡江嘗駐此山，故溪山皆有瑯琊之號。”(宋·王禹偁語(yǔ))的歷史淵源。

　　瑯琊山有亭、有殿、有寺，分屬儒、道、釋三宗，俱有些來(lái)歷。一條瑯琊古道，以青石板依山勢鋪就，婉蜒而上，如線(xiàn)穿珠，系了三處名勝。三教中人，各有朝圣去處。

　　無(wú)梁殿，初建于東晉。司馬睿稱(chēng)帝后，“玉輦來(lái)游，衣冠晉代”，后因道教盛行，“帝跡留為梵王屋”(明·文征明語(yǔ))，毀于戰火久矣。元末疆土遼廓，民族大融合，建筑亦大融合，于故地復建古殿。這便是我們今天所見(jiàn)到的無(wú)梁殿，整體屬于道教建筑，但五個(gè)拱門(mén)上卻是典型的伊斯蘭教風(fēng)格門(mén)券裝飾，具有非常明顯的元代宗教建筑特色。這大概也是它處宗教建筑中少見(jiàn)的，所以有人戲稱(chēng)，瑯琊寺也可稱(chēng)為儒、道、釋、回四教合流之地。

　　瑯琊寺也是由來(lái)已久，唐大歷年間(771年)，太子庶子、淮南路刺史李幼卿與僧法琛禪師初建，代宗皇帝賜名“寶應寺”，佛教香火日盛。韋應物躬問(wèn)欏伽，開(kāi)一方文化先河;吳道子手繪觀(guān)音，成就為鎮寺絕碑。斗轉星移，北宋太平興國三年，宋太宗為寺院御賜匾額，易名“開(kāi)化禪寺”，奉安太祖畫(huà)像遺容于寺中御書(shū)閣，瑯琊寺再度輝煌�；塾X(jué)師說(shuō)法布道，史列“二甘露門(mén)”;崇定師壘塔四九，供奉佛家舍利。智仙師建亭，歐陽(yáng)修寫(xiě)就千古華章;《二生經(jīng)》傳世，張方平演繹釋家輪回。律宗開(kāi)壇、民國四碑，銘記皓清、達修中興之功;鐘樓蓮道、白玉觀(guān)音載下政府、民間護寺之殷。

　　信步古寺，六朝古松、名泉幽洞聆聽(tīng)山間風(fēng)雨;摩崖石篆、殘亭舊閣見(jiàn)證歷史滄桑。巍巍瑯琊古寺，數易其名，數易其宗，因其源遠流長(cháng)，列身全國二十四座重點(diǎn)寺廟之中。

　　沿山道逶迤而下，深秀湖如一面明鏡鑲嵌在青山綠樹(shù)叢中，清澈可見(jiàn)，給瑯琊山增添了諸多的嫵媚和空靈，湖畔有亭名喚蔚然，一亭一湖，相映成趣。

　　一脈醉翁文化，瑯琊靈秀天下。走過(guò)釀泉，洗卻凡塵，跨過(guò)一扇古樸之門(mén)，便和宋朝迎面相逢。

　　亭是清時(shí)里人薛時(shí)雨募資重建，風(fēng)格也未必還是當時(shí)風(fēng)格，但摩崖上“醉翁亭”三個(gè)大字，便將這一方空間永遠定格在叫做北宋的那個(gè)年代。仿若又見(jiàn)當年大守在此把酒臨風(fēng)，一脈醉意，淋漓千古至今。

　　此處建筑已非最早的孤亭一座，后人敬慕前賢，依亭陸續構有多處園林小筑，人稱(chēng)“醉翁九景”，我來(lái)觀(guān)之，當以醉翁亭、意在亭、古梅亭、影香亭、六一亭、怡亭之六亭為最，盡皆文酒風(fēng)雅的余韻。正所謂，山行數里，亭影不孤，先生之風(fēng)，山高水長(cháng)。

　　千年只是剎那，亭邊過(guò)客匆匆。世人每每吟詠“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂(lè )，得之心而寓之酒也”，不少人望文生義，給一些人云亦云的評述，更有甚者演繹出落魄貶官在山水間呼酒買(mǎi)醉的畫(huà)面，自以為讀懂了醉翁。今次再訪(fǎng)，不禁慨嘆：試問(wèn)千年亭邊客，幾人真正識醉翁?

　　中國文人歷來(lái)有天下情結，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。儒家的政治理想常常不自覺(jué)要承當起為帝王師的使命，乍入朝堂，意氣風(fēng)發(fā)，以為無(wú)事不可為，每每紙上屠龍，一旦遇到挫折，或寄情山水，或忘情佛老，或縱情丹酒，就此一退千里，只要獨善其身，全無(wú)了當初襟懷天下的雄心。

　　拾階登亭，亭中有聯(lián)：飲既不多，緣何能醉;年猶未邁，奚自稱(chēng)翁。白云千載，誰(shuí)來(lái)作答?

　　“醉”對中國文人來(lái)說(shuō)，是一種文化姿態(tài)，人生方式。“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒”，屈原不愿沉醉，堅持痛苦地清醒，卻遭放逐，只好投江自表，因此后來(lái)的文人失意后都不愿清醒，而是借酒買(mǎi)醉。陶淵明“性嗜酒……期在必醉”;李白“與爾同銷(xiāo)萬(wàn)古愁”，卻“借酒銷(xiāo)愁愁更愁”;柳永“擬把疏狂圖一醉，對酒當歌”;蘇軾有感于“人世間生如夢(mèng)”，因此“把酒問(wèn)青天”……

　　回頭看看歐公臨滁足跡，“寬簡(jiǎn)”治政，唯愿年豐。引導州民勤勞耕作、開(kāi)辟教場(chǎng)集訓州兵、擴建州城御敵防寇，“率人甚勤，備災甚謹，自勉甚篤，勸農節用，均豐補歉，雖有水旱之年，無(wú)有饑之民。”應當說(shuō)歐公知滁，政績(jì)斐然，在他給好友梅堯臣的信中寫(xiě)道“小邦為政期年，粗若有成”。在這樣的為政之暇，先建豐樂(lè )亭之與民同樂(lè )、續建醒心亭之放懷曠野、最后才有醉翁亭之“太守醉也”，難怪后人評價(jià)“蓋公之于滁，非徒山水之娛”。

　　“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也”。為政以寬，人民和樂(lè )，百姓安居，始能“負者歌于途……往來(lái)而不絕”，滁人出游之樂(lè )，實(shí)乃歐陽(yáng)修的政績(jì)之樂(lè )。在宴飲賓客的描寫(xiě)中，宕開(kāi)一筆，從捕魚(yú)釀酒寫(xiě)起，宴飲所需飲食素材皆就地取才，不假外求，意在夸滁州的富足，宴飲的野趣，又更有政治清明，與民同樂(lè )的自得意味。

　　歐陽(yáng)修的“醉”是陶醉，“醉”是表象，“樂(lè )”是實(shí)質(zhì)。先生自己在《贈沈遵(并序)》中作了這樣的注解“我時(shí)四十猶強力，自號醉翁聊戲客”，“自非曾是醉翁客，莫向俗耳求知音”，聯(lián)想到先生在《醉翁亭記》本身也寫(xiě)道“人知從太守游而樂(lè )，不知太守之樂(lè )其樂(lè )也”，瀟灑達觀(guān)的生活情趣和政治理想的追求中，那一絲隱隱的痛和冷，不經(jīng)意地隱現在字里行間。由此不難解讀一代鴻儒作為京官下任的清高自況，文人士大夫“眾人皆醉我獨醒”的孤芳自賞躍然紙上，可謂以“醉”寫(xiě)“醒”。

　　先生的朋黨、同僚富弼曾這樣寫(xiě)道“滁州太守文章公，謫官來(lái)此稱(chēng)醉翁。醉翁醉道不醉酒，陶然豈有謫客容。公年四十號翁早，有德亦與年耆同”，這或許是對“醉翁”二字最好的注解。

　　已而夕陽(yáng)在山，人影散亂，與“通儒言，有戒行”的智仙雖然相交甚愉，歐公卻沒(méi)有走進(jìn)寺里，忘情佛老。他望了望留戀的醉翁亭，“歸而賓客從也”。離滁后，相繼知揚州、穎州、應天府(商丘)。至和元年八月，奉詔入京，與宋祁同修《新唐書(shū)》，嘉佑二年二月，以翰林學(xué)士身份主持進(jìn)士考試，提倡平實(shí)的文風(fēng)，錄取了蘇軾、蘇轍、曾鞏等人，一變北宋文風(fēng)。嘉佑五年，拜樞密副使，次年任參知政事，以后，又相繼任刑部尚書(shū)等職。歐公曾自謂“我昔被謫居滁州，名雖為翁實(shí)少年”，“國恩未報慚祿厚，世事多虞嗟力薄”，“文章太守，揮毫萬(wàn)字，一飲千鐘”，壯心不已可見(jiàn)一斑。離開(kāi)醉翁亭的歐陽(yáng)修，行走在實(shí)現自己早年兼濟蒼生的理想道路上，這或許才是歐公陶然的醉境吧。

　　歐公的學(xué)生曾鞏曾有一段對先生的公允評述“吾君優(yōu)游而無(wú)為于上，吾民給足而無(wú)憾于下，天下之學(xué)者皆為材且良，夷狄鳥(niǎo)獸草木之生者皆得其宜，公樂(lè )也。一山之隅，一泉之傍，豈公樂(lè )哉，乃公所以寄意于此也。”

　　解讀歐公醉文，盡抒曠朗心聲，才氣橫溢，直面挫折的銳氣亦隱然可見(jiàn)，每每感佩于先生歷越千年仍然熾熱無(wú)比的赤子情懷。

　　少時(shí)讀《醉翁亭記》，以為歐公是以釀泉為酒而醉于山水，如今卻驚覺(jué)歐公實(shí)是以山水為酒而醉于蒼生也，可謂醉道不醉酒，陶然在蒼生。

　　出得亭來(lái)，看古道蒼茫，遙想歐公當年，正是由此路下山走向歷史深處。而今吾輩登臨，是否也能感悟即便偶有挫折，亦當不避不棄，懷藏希望的火種，期待著(zhù)下一次的出征，則山水之樂(lè )而外，當不枉醉翁亭之游也。

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