以真理為題材的議論文

　　子不語(yǔ)亂力鬼神。有一次，孔子的學(xué)生問(wèn)孔子他的祖先死了以后有沒(méi)有靈魂呢？結果孔子默然不應。學(xué)生看夫子的表情，便茫然若失地退回來(lái)。身邊的人看了，便問(wèn)孔子為何不說(shuō)話(huà)�？鬃舆@時(shí)張口了：“你讓我怎么說(shuō)呢？如果我說(shuō)有，他就什么事也不做，專(zhuān)等著(zhù)父母的靈魂來(lái)庇佑他；如果我說(shuō)沒(méi)有，恐怕他父母一死他就把他們忘記了�！痹诳鬃拥挠^(guān)念里，世界是否有鬼神呢。他的不語(yǔ)里面究竟是有是沒(méi)有，還是不清楚呢。他或者清楚，或者不清楚，但沒(méi)有說(shuō)。加上他也說(shuō)過(guò)，沒(méi)有搞清楚的東西，我們最好存而不論。所以他怎樣看待鬼神我們已無(wú)法知曉了。

　　但從中我們又看到了孔子的教育方式，世界上有沒(méi)有靈魂的事并不重要，重要的是它對活人有著(zhù)怎樣的影響�；蛘呖梢哉f(shuō)，世界上有沒(méi)有靈魂，則要看它對活人的影響是怎樣的。如果用它可以風(fēng)化百姓，那就可以被承認。如果只能誘導人們向惡，那它便永遠不存在。人的本領(lǐng)真大，不僅可以改變外部世界，還可以決定人的靈魂的有無(wú)了。也許你會(huì )說(shuō)，孔子的眼里沒(méi)有真理，一切都是道德說(shuō)教的策略。

　　但是，我們還是曲解了孔子，他是有信仰的，天地仁道是他心中永遠的準則。而大概他感到很多人達不到明辨真理的高度，如果告訴眾人事實(shí)的真相，只知其一不知其二的大眾反而產(chǎn)生了誤解，不僅難于維護真理，反而毀壞了真理。于是我們就省略了其中的過(guò)程，或者不說(shuō)，或者告訴他最利于他接近真理的假象。這是維護真理的一個(gè)策略，也是一個(gè)善意的謊言。

　　這種例子在日常生活中見(jiàn)。比如，一個(gè)丈夫幫助一個(gè)相識的寡婦挑了水，回家一定不會(huì )告訴妻子真相。他是這樣想的，反正我也沒(méi)有做虧心的事，只不過(guò)幫了寡婦一把。如果說(shuō)了，萬(wàn)一妻子心眼小了，反而惹出許多麻煩，倒不如不說(shuō)干凈。如果妻子問(wèn)干什么去了，就便一個(gè)理由來(lái)搪塞�？磥�(lái)，丈夫的說(shuō)謊撇棄了真理，選取了一種策略，就像所說(shuō)的“曲線(xiàn)報國”一樣維護所謂的真理。

　　但是，這種做法究竟可取不可取呢？掌握實(shí)情的人以善良的動(dòng)機做了一件極負責任的事。他不僅要考慮到事情的原委是什么，而且還為事情被告知后所帶來(lái)的后果負責�？芍^用心良苦。但是，這種替他人包辦一切的做法，侵犯了他人的權力，也侮辱了對方，因為這種告知是一種居高臨下的姿態(tài)，被告知者不僅沒(méi)有得到事實(shí)的真相，反而在智商方面受到蔑視。并且，這種做法的流毒還在蔓延。因為人使用策略時(shí)不總是善意的。當有人懂得用策略來(lái)維護真理時(shí)，也有人學(xué)會(huì )讓真理來(lái)為策略服務(wù)。并且，追求后者的人越來(lái)越多，因為真理并不能為他們帶來(lái)什么實(shí)際利益，而策略的作用能夠做到。它可以隱藏真理，可以拒絕真理，也可以制造出真理，然后得到自己的利益。于是，真理的地位越來(lái)越低。

　　眾人所知的避諱現象便是對真理的一次策略性使用。避諱，是一種掩飾，對事情的真相不敢或者不愿說(shuō)。需要避諱的東西往往不是最好的就是就壞的事物。比如說(shuō)父母的名字，出于尊敬我們不會(huì )直接喊出來(lái)，就好像最亮的光輝我們不敢用眼睛去看一樣。君王們便按照這個(gè)邏輯也給自己罩上最耀眼或者說(shuō)最刺眼的光芒，不讓人們喊出自己的名字，說(shuō)出來(lái)便是大不敬，需要殺頭的。不光自己的名字，連跟自己相關(guān)的一切都要罩上光芒。這些做法有太多自戀的痕跡，并且他們還要利用權勢強迫大家維護自己的自戀，讓眾人陪著(zhù)自己做游戲。而避諱過(guò)了頭，就要鬧出很多笑話(huà)。比如，很多開(kāi)國皇帝為了給自己增添更多的神性光輝，居然在自己的出生過(guò)程了抹去了父親的地位，不承認為其父親所生。后稷的母親在神的腳趾印上踏了一覺(jué)就懷孕了，劉邦的母親夢(mèng)見(jiàn)了蟒蛇便腹中有感等動(dòng)人事跡便是例證。這樣的結論在民間是最?lèi)憾镜闹淞R，在這里卻成為皇帝至高無(wú)上的光榮。人間的一個(gè)最基本的真理就這樣被抹殺了，最不幸的是人們別管信與不信，都對此津津樂(lè )道，并且情愿相信事情的本身就是這樣。這時(shí)，世界上最失落的就是他們的生身父親。

　　有些東西無(wú)好壞之分，但也需要掩飾。當孩子好奇地問(wèn)母親自己從哪里來(lái)時(shí)，中國的傳統母親們習慣回答說(shuō)：從土里面挖出來(lái)的。有些老實(shí)的孩子便信以為真，但還是有些孩子無(wú)法滿(mǎn)足，他們會(huì )繼續問(wèn)：誰(shuí)種的種子呢，到時(shí)候拿什么來(lái)挖呀，鐵鍬會(huì )不會(huì )把頭給弄破呀。家長(cháng)無(wú)法回答，便把謊繼續撒下去。所以家長(cháng)們在愛(ài)情、性教育面前表現得極為尷尬，他們扭扭捏捏，生怕孩子知道真相以后學(xué)壞。但這種隱瞞絲毫沒(méi)有起到作用，孩子們也漸漸明白了，并且明白之后也沒(méi)有像人們所想的那樣出亂子。

　　比如為大眾所崇拜的各類(lèi)明星，他們在大眾眼里是超塵脫俗的，一旦被人看出煙火氣，就星運暗淡。所以他們也不得不維護自己超塵脫俗的形象。但他們還是擺脫不了煙火氣，生病、離婚、上法院甚至吸毒，于是生活就艱難起來(lái)，變得遮遮掩掩，矯揉造作。實(shí)際上，自己是什么不重要，重要的是在別人的眼里自己是什么。而觀(guān)眾也相應地有了這種看法：他是什么人不重要，重要的是他塑造了一個(gè)怎樣的形象。這時(shí)候就出現了有意思的現象。當明星們生活頹廢，成為一種潛在的或眾人皆知的事實(shí)時(shí)，他們仍然可以滿(mǎn)面金光，成為大眾偶像，但是一旦遭遇曝光，就馬上被大眾唾棄。而早知道事實(shí)的觀(guān)眾這時(shí)才仿佛得到真情，變得苛刻起來(lái)，不肯輕易原諒自己的偶像。這種邏輯就是，大家都吸毒，誰(shuí)被曝光誰(shuí)倒霉，觀(guān)眾關(guān)心的不是誰(shuí)吸毒，而是誰(shuí)倒霉。倒霉的明星最大的錯誤便是沒(méi)有保護好自己的形象。

　　諱疾忌醫則是一次幼稚的拒絕真理的現象。蔡桓公寧愿相信自己沒(méi)有疾病，這樣就可以一如既往地過(guò)著(zhù)逍遙自在的生活�？墒�，疾病并沒(méi)有因為它的不承認就乖乖地消失，它的客觀(guān)存在和繼續蔓延最終要了蔡桓公的命。寓言很簡(jiǎn)單，我們都會(huì )嘲笑蔡桓公，但是，很多人不懂得舉一反三，剛笑完蔡桓公轉過(guò)頭來(lái)就反被取笑。比如馬寅初先生曾經(jīng)提出了計劃生育的必要性，人們感覺(jué)他有了神經(jīng)病，或懷有不良動(dòng)機，于是把這個(gè)扁鵲給批了。仿佛批倒了馬先生，人口問(wèn)題便不復存在。再如非典時(shí)期，感染病毒的案例每天都在大面積增加，而一些官員仍在宣揚。他幼稚到不知道自己的謊言就像去包火的紙，總有一天會(huì )被泛濫的.病毒攻破。而越到最后，燒得越旺，最終導致自己被撤職處分，也耽誤了很多條沒(méi)有及時(shí)挽回的生命。

　　熟悉古裝電影的人知道很厲害的一招，叫殺人滅口。某一次刺殺重要人物的行動(dòng)，失手殺手的結局是必死無(wú)疑，而成功的殺手得意地回來(lái)請求封賞，但是放心，他絕對在回到家以前被下一個(gè)殺手刺殺。行動(dòng)的策劃者有一套嚴密的邏輯，真相是掌握在目擊者手里的，只要把真相的攜帶者殺光，真相從此就被埋沒(méi)了，并且隨著(zhù)時(shí)間的流逝被掩埋的越來(lái)越深。這種方法雖不太可靠——因為真相的傳播就像病毒的感染，總有防不勝防之感——但成功率也不小。人們總愿意相信“要想人不知，除非己莫為”的邏輯，在小說(shuō)或電影中讓主謀者得到報應，但實(shí)際上，成功策劃陰謀的肯定不在少數。所以萬(wàn)一被派去做某項重要任務(wù)，我們最好的選擇是拖延時(shí)間。拖延時(shí)間就是拖延自己的生命，但還是不徹底，我們干脆就選擇逃跑。

　　事態(tài)愈演愈烈，策略的運用到了自如的地步時(shí)，它不再掩飾、拒絕真理，也會(huì )承認真理。對自己有利時(shí)，他們異乎尋常地擁護真理，并且拿著(zhù)真理的尚方寶劍惡狠狠地砍向一切對手，以光明正大的手段滿(mǎn)足一己的私欲。但既然為了滿(mǎn)足私欲，符合真理的時(shí)候很少，情況就不太好辦，于是最高級的形式就出現了，人們學(xué)會(huì )了制造真理。

　　最拙劣的制造真理的事件當屬趙高。他指鹿為馬的做法人為痕跡顯然過(guò)重，以至于很多人不愿承認自己的智商太低時(shí)，他還得動(dòng)用武力鏟除異類(lèi)，但恐怕贊同者還是沒(méi)有把它當成真理，只把贊同當成一個(gè)策略。相對來(lái)說(shuō)，劉備的智商要高一些。他從自己的家譜里拼命找皇族的痕跡，也拼命地將自己從皇族的家譜上靠，結果終于成功了，他變成了“劉皇叔”，于是他就成了正統，將諸葛亮也騙了來(lái)。而曹操則不具備這種天然的優(yōu)勢，恐怕也不曉得其中的奧妙，落得了“奸雄”的稱(chēng)號。在社會(huì )領(lǐng)域，本來(lái)就沒(méi)有絕對的真理，而人們需要有一個(gè)真理作為秩序獲得安全感。而每朝皇帝上臺伊始，第一任務(wù)就是制造真理。他們從人們最迷戀的也是力量最強大的天做文章，先是封禪祭天，然后就開(kāi)始自稱(chēng)天子，這樣他們就可以依據自己的意志制定法律，法律一出在人們的心中就開(kāi)始扎根，成為真理。比如天子可以有三宮六院，可以殺無(wú)赦。比如，士不上大夫。別管原來(lái)是否正確，已變成法律就是真理。所以會(huì )出現“竊鉤者誅，竊國者諸侯”的局面。但既然法律已經(jīng)成文就不好更改，如果皇帝犯了出格的事怎么辦？他們又開(kāi)始想辦法，書(shū)是死的，人是活的，何況最終解釋權在法律制定者。如果還不行，那就要變法了。社會(huì )科學(xué)中的真理不比自然科學(xué)，它沒(méi)有本來(lái)的面目，本來(lái)就是制造出來(lái)的。于是歷史上得罪皇族的人，一律是謀反；得罪了其他的官，則會(huì )被揭發(fā)，可謂借刀殺人。以真理殺人，最安全最光榮也最省力。

　　由于中國人很擅長(cháng)對真理的策略性使用，所以在中國發(fā)達的是權謀之術(shù)，所以缺乏的是像馬寅初這樣求真求實(shí)的精神，像布魯諾這樣堅持真理為真理殉身的人，多的是“人為財死，鳥(niǎo)為食亡”的人。所以在國家各個(gè)地方窩里斗的現象最是經(jīng)常，整體上的進(jìn)步則很少見(jiàn)到。也許，大家都在誓死捍衛著(zhù)一個(gè)真理，那就是自己的利益。

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